Celebraciones

2

1. Equinoccios & Soslticios
2. Todos los rituales
3. Celebración del Nima Q’ij
4. Celebración del Año Nuevo Maya

3.3

1. Equinoccios & Soslticios

RE UB’E Q’IJ SU CAMINO DEL SOL

Solsticio de verano

Equinoccio de otoño

Solsticio de invierno

Equinoccio de Primavera

Los mayas siempre han sabido leer los secretos del cosmos mediante la observación de los astros. A lo largo del territorio maya que abarca 325.000 km² los observatorios astronómicos son comunes en todas las ciudades mayas.

Desde hace 5.000 años los mayas descubrieron que la tierra era redonda y que giraba alrededor del sol, en este camino infinito observaron que la cantidad de luz solar sobre la tierra tenía cuatro variaciones a lo largo del año e identificaron las fechas exactas en que sucedían estos fenómenos. En el observatorio de Waxaqtun, al norte de Tikal (Guatemala), se marcan los inicios de cada una de las fases.

1. La primera fase se denomina Nim Upam Re Q’ij, que en español significa “el estómago del sol está grande”, puesto que del 21 de junio al 21 de septiembre hay más horas con luz solar y es cuando el día es más largo. En la astronomía occidental se conoce como Solsticio de verano.

En el Hemisferio Norte es llamado de “Solsticio de Verano” y se corresponde el día más largo del año, marcando paso de la Primavera al Verano (al mediodía el sol alcanza el punto más alto de todo el año). A partir de esta fecha los días comienzan a acortarse.

En el Hemisferio Sur es llamado de “Solsticio de Invierno” y se corresponde el día más corto del año, marcando el paso del Otoño al Invierno (al mediodía el sol alcanza el punto más bajo de todo el año). A partir de esta fecha los días comienzan a alargarse.

Los Solsticios son aquellos momentos del año en los que el Sol alcanza su máxima declinación norte y máxima declinación sur con respecto al ecuador terrestre. Ocurre dos veces al año: en Junio y Diciembre.

2. La segunda se llama Sukul Upam Re Q’ij, que traduce “el estómago del sol está a la mitad”, pues a partir del 22 de septiembre al 20 de diciembre, hay igual cantidad de horas con luz solar y sin luz solar. En la astronomía occidental se conoce como Equinoccio de otoño.

En el Hemisferio Norte es llamado “Equinoccio de Otoño” y marca el paso del verano al otoño.

En el Hemisferio Sur es llamado “Equinoccio de Primavera” y marca el paso del invierno a la primavera.

El Equinoccio es el momento del año en que el día tiene la misma duración que la noche en todos los lugares de la Tierra. Este instante ocurre dos veces al año: en Marzo y Septiembre. De este modo el eje de la Tierra es perpendicular a los rayos del Sol.

3. La tercera Nuch Upam Re Q’ij, que quiere decir “el estómago del sol está chiquito”, pues del 21 de diciembre al 20 de marzo, hay muy pocas horas de luz solar, es decir, el día es más corto y oscurece temprano. En la astronomía occidental se conoce como Solsticio de invierno.

En el Hemisferio Norte es llamado de “Solsticio de Invierno” y es el día más corto del año, marcando el paso del Otoño al Invierno (al mediodía el sol alcanza el punto más bajo de todo el año). A partir de esta fecha los días comienzan a alargarse.

En el Hemisferio Sur es llamado de “Solsticio de Verano” y es el día más largo del año, marcando paso de la Primavera al Verano (al mediodía el sol alcanza el punto más alto de todo el año). A partir de esta fecha los días comienzan a acortarse.

Los Solsticios son aquellos momentos del año en los que el Sol alcanza su máxima declinación norte y máxima declinación sur con respecto al ecuador terrestre. Ocurre dos veces al año: en Junio y Diciembre.

4. La cuarta se denomina Sukul Upam Re Q’ij, que corresponde a “el estómago del sol está a la mitad”, ya que del 20 de marzo al 20 de junio, hay igual cantidad de horas con luz solar y sin luz solar. En la astronomía occidental se conoce como Equinoccio de Primavera.

En el Hemisferio Norte es llamado “Equinoccio de Primavera” y marca el paso del Invierno a la Primavera.

En el Hemisferio Sur es llamado “Equinoccio de Otoño” y marca el paso del verano al otoño.

El Equinoccio es el momento del año en que el día tiene la misma duración que la noche en todos los lugares de la Tierra. Este instante ocurre dos veces al año: en Marzo y Septiembre. De este modo el eje de la Tierra es perpendicular a los rayos del Sol.

Los mayas llevaban todo ese conocimiento sobre los ciclos de la naturaleza a la vida diaria, pues orientaban sus actividades agrícolas al ritmo del sol. Por ejemplo cuando llega el Nim Upan Re Q’ij, se siembran en la montaña árboles y como hay mucha luz solar crecen rápido, se ponen fuertes y se asegura la vida del mismo.

En la época de Nuch Upam Re Q’ij, cuando oscurece más temprano, los abuelos alrededor de las fogatas acostumbran contar largas historias de los antepasados, las cuales están cargadas de enseñanzas de valores para la vida y el trabajo.

En las épocas de Sukul Upam Re Q’ij, ancianos, adultos y niños suelen elaborar artesanía en los grandes patios familiares.

En la víspera del inicio de cada fecha los mayas hacen limpieza total de la casa para vibrar con la nueva energía solar, se dan vuelta a los colchones y se colocan cobijas limpias. Se comparte con toda la familia en una comida especial y se conversa sobre el camino del sol.

Ritual a NIM UPAM RI Q’IJ
Solsticio de Verano
Hemisferio Norte
El estómago del Sol esta grande
21 de junio de 2017
Mayor cantidad de horas de luz solar
Nawal 9 Aq’ab’al

Dicen los Nima Ajq’ijab’, “Grandes Abuelos”, que el NIM UPAM RI Q’IJ (Solsticio de Verano), es muy importante para humanidad, debido a que se presentan cambios fuertes de energía, tanto a nivel personal como a nivel comunitario y nos recomiendan agradecer y realizar ofrenda o pagamento en este día a NIM UPAM RI Q’IJ, a nuestro Tat Q’ij “Padre Sol” y al Nawal 9 Aq’ab’al

En este ritual agradeceremos a NIM UPAM RI Q’IJ (Solsticio de Verano), a nuestro Tat Q’ij y al Nawal 9 Aq’ab’al, se recomienda realizarlo en horas de la mañana, en un lugar tranquilo, con respeto y humildad saludamos y pedimos permiso al Formador y Creador, ponemos nuestros pies descalzos en la piel de la Madre Tierra, respiramos profundo y sentimos la fuerza y magia del Padre Sol en nuestra cabeza, seguido le agradecemos por ofrecernos Mayor cantidad de horas de luz solar en el NIM UPAM RI Q’IJ , concientizándonos de la fuerza y el poder de cambio que representa el NIM UPAM RI Q’IJ para la humanidad.

Y su vez invocamos al nawal 9 Aq’ab’al que manifiesta polaridad, el amanecer y el atardecer, el frío y el calor. Representa la luz y la sombra, las dos caras de la moneda, las dos energías contrarias y a la vez armónicas. Y el nuevo amanecer de la humanidad.

Al terminar, damos las gracias al Gran Ajaw (Gran Padre) por permitirnos realizar este ritual.

Ritual SUKUL UPAM RI Q’IJ
Equinoccio de Otoño
Hemisferio Norte
El estomago del sol está en equilibrio
22 de septiembre de 2017
Igual cantidad de horas de luz solar y oscuridad
Nawal 11Ajmaq

Dicen los Nima Ajq’ijab’, “Grandes Abuelos”, el SUKUL UPAM RI Q’IJ
es muy importante para humanidad, debido a que se presenta cambios fuertes de energía, tanto a nivel personal como a nivel comunitario ,recomiendan agradecer y realizar ofrenda o pagamento en este día al SUKUL UPAM RI Q’IJ (Equinoccio de Otoño), a nuestro Mam Q’ij “Abuelo Sol” y al Nawal 11Ajmaq (Junlaluj Ajmaq).

En este ritual agradeceremos al SUKUL UPAM RI Q’IJ (Equinoccio de Otoño), a nuestro Mam Q’ij y al Nawal 11 Ajmaq, se recomienda realizarlo en la tarde, se necesita un lugar tranquilo y silencioso, incienso y una vela blanca, con respecto y humildad saludamos y pedimos permiso al Formador y Creador, desde el corazón y con el corazón, luego nos disponemos a agradecer al Abuelo Sol por ofrecernos Igual cantidad de horas de luz solar y de oscuridad durante este tiempo, así mismo nos concientizamos de la fuerza y el poder de cambio que representa el SUKUL UPAM RI Q’IJ para la humanidad.

Y su vez invocamos al Nawal 11 Ajmaq (Junlajuj Ajmaq), que manifiesta la armonía y la desarmonía, el perdón, la palabra, el mensaje, los linajes ancestrales y la energía que emana de los cuerpos vivos conocida como aura. Es la expansión en todos los planos y la fuerza Divina de dar y recibir perdón.

Al terminar, damos las gracias al Creador y Formadora por este ritual.

Visita: http://www.sabiduriamaya.com

Ritual NUCH’ UPAM RI Q’IJ
Solsticio de Invierno
Hemisferio Norte
El estomago del Sol esta pequeño.
21 de diciembre 2017
Menor cantidad de horas de luz solar.
Nawal 9 Kan

Dicen los Nima Ajq’ijab’, “Grandes Abuelos”, que el NUCH’ UPAM RI Q’IJ (Solsticio de invierno), es muy importante para humanidad, debido a que se presentan cambios fuertes de energía, tanto a nivel personal como a nivel comunitario, recomiendan agradecer y realizar ofrenda o pagamento en este día, así como a nuestro Mam Q’ij “Abuelo Sol” y al Nawal 9 Kan. En el solsticio de invierno el Sol alcanza el cenit al medio día sobre el trópico de capricornio.

Este ritual de agradecimiento es para NUCH’ UPAM RI Q’IJ (Solsticio de invierno), a Mam Q’ij y al Nawal 9 Kan, se recomienda realizarlo al medio día, en un lugar tranquilo, saludando y solicitando permiso al Formador y Creador, seguido nos disponemos a agradecer con una vela azul, al Abuelo Sol por brindarnos Menor cantidad de horas de luz solar en el NUCH’ UPAM RI Q’IJ, por la noche, por la oscuridad y por cada uno de los seres que habitan en ella, concientizándonos de la fuerza y el poder de cambio que representa el NUCH’ UPAM RI Q’IJ en la humanidad.

Y su vez invocamos al nawal 9 Kan que representa El fuego serpentino, la energía del fuego interno, que tiene su base en la columna vertebral y que ascenderla es la misión de todo ser humano. La energía telúrica de la Madre Tierra significa serpiente emplumada. Esta afecta y activa la energía sexual tanto como un reflejo así como la fuerza de vida.

Al terminar, damos las gracias al Creador y Formadora por permitirnos realizar este ritual.

Ritual a SUK’UL UPAM RI Q’IJ:
Equinoccio de Primavera
El estomago del sol está en equilibrio
Hemisferio Norte
20 de marzo de 2017
Igual cantidad de horas de luz solar y de oscuridad
Nawal 7 Tz’i

Dicen los Nima Ajq’ijab’, “Grandes Abuelos”, que el SUK’UL UPAM RI Q’IJ (equinoccio de Primavera), es muy importante para humanidad, debido a que se presentan cambios fuertes de energía, tanto a nivel personal como a nivel comunitario y nos recomiendan agradecer y realizar ofrenda o pagamento en este día a SUK’UL UPAM RI Q’IJ, a nuestro Tat Q’ij “Padre Sol” y al Nawal 7 Tz’i.

En este ritual agradeceremos a SUK’UL UPAM RI Q’IJ , a nuestro Tat Q’ij y al Nawal 7 Tz’i, se recomienda realizarlo al nacimiento del Padre Sol, en un lugar tranquilo, mejor si es en la montaña, donde podemos respirar aire puro, disfrutar el olor de las flores y el sonido de nuestra Madre Tierra; con respeto y humildad saludamos y pedimos permiso al Formador y Creador, seguido nos disponemos a agradecer al Padre Sol por ofrecernos Igual cantidad de horas de luz solar y de oscuridad en el SUK’UL UPAM RI Q’IJ, concientizándonos de la fuerza y el poder de cambio que representa el SUK’UL UPAM RI Q’IJ para la humanidad.

Y su vez invocamos al nawal 7 Tz’i representa a los gobernantes del Estado o la comunidad. Las autoridades espirituales y el recto camino. Tz’i es el signo de la ley, de la autoridad, tanto terrestre como cósmica, es la justicia y es el día que trae a luz la verdad. Es representado por las autoridades cósmicas que tienen su energía puesta en el planeta, ya sea por medio de personas o lugares energéticos.

Al terminar, damos las gracias al Creador y Formadora por permitirnos realizar este ritual.

Visita: http://www.sabiduriamaya.com

2. Todos los rituales

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Haz click en rituales para ver toda la información de los siguientes rituales:

RITUALES

  • Ritual por la unión de nuestras familias
    Nawal (8) Waqxaq’ib’ Kawoq
  • Ritual por los Caminos
    Nawal (8) Waqxaq’ib’ E
  • Waqxaq’ib’ B’atz’ (Año nuevo maya)
  • Ritual del Perdón
    Nawal (7) Wuqub’ Ajmaq
  • Ritual de agradecimiento al Espíritu del aire
    Nawal 7 I’q
  • Ritual de la multiplicación
    Nawal 12 Aj
  • Ritual de Agradecimiento
    Nawal 9 Toj
  • Ritual
    Agradecimiento a la fortuna y al dinero
    Nawal 9 Tz’ikin
  • Ritual de Agradecimiento a la energía femenina.
    Nawal 9 I´x
  • Ritual por la Libración de Enredos
    Nawal 13 K’at
  • RITUAL A LOS DIFUNTOS
    Nawal Belejeb’ (9) Keme
  • Ritual de Agradecimiento a las Energías Creadoras/ Formadoras
    Nawal (4) Kiejeb’ Kej

3. Celebración del Nima Q’ij

Significa: Nima – gran, y Q’ij – día. En este día nos encontramos en una situación biorrítmica favorable dado que las energías que están discurriendo son armónicas con las nuestras.

El ciclo del Cholq’ij se repite cada 260 días, por consiguiente el Nawal Q’ij de cada persona también ocurre cada 260 días, cuando confluye el Nawal con la respectiva fuerza numérica. El día en que rige nuestro signo natal maya es nuestro Nima Q’ij.

Para el pueblo maya es muy importante el Nima Q’ij. Es la mejor oportunidad para realizar un proceso de armonización espiritual al analizar en profundidad los propios procesos. Es un día propicio para hacer una recapitulación sobre lo que estamos haciendo en la vida y replantearse todos los actos y conductas que estamos llevando a cabo. Aprovechemos el Nima Q’ij, para hacer una meditación con el fin de decidir nuevos rumbos que nos ayuden a crecer espiritualmente. Resulta muy propicio además hacer ceremonia de fuego, ayuno, y realizar actividades de purificación.

Les recomendamos una meditación maya para afianzar el propio proceso espiritual. Es un ritual en el que se toman 4 velones; rojo, azul oscuro, blanco y amarillo. Se colocan sobre un recipiente que recoja la cera y brinde seguridad. Se encienden los velones y situándose frente al fuego se hacen peticiones al Creador y Formador, con respecto a las situaciones que se quieren mejorar, potenciar o dar continuidad, y hacer proyecciones de lo que se necesita en la vida.

Por ejemplo: 12 Kawoq cae el 30 de marzo del 2013, es decir, que en esta fecha se celebra el Nima Q’ij de una persona 12 Kawoq en el año 2013.

4. Celebración del Año Nuevo Maya

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Cholq’ij es el principal calendario maya, pues es la base de los otros calendarios que crearon los mayas, este calendario tiene 260 días, se forma porque tiene 13 meses de 20 días. Es un calendario humano tardamos un aproximado de 260 días de gestación. Son 13 meses y porque tenemos 13 grandes articulaciones: dos en los tobillos, dos en las rodillas, dos en las caderas, dos en las muñecas, dos en los codos, dos en los hombros y una en el cuello . El mes maya tiene 20 días, que viene de los 20 dedos: 10 dedos de las manos y 10 dedos de los pies.

Cada día se denomina nawal, también le llaman energía, signo, destino y otros nombres en español. Cada nawal está acompañado por un número del 1 al 13, este numeral es cíclico, pues al llegar al 13, se termina un ciclo y se inicia otro con el número 1 hasta llegar a trece nuevamente y así sucesivamente. De modo que a cada nawal llega a tener todos los números del 1 al 13, esto son 260 días o sea un cholq’ij, este es un vocablo maya k’iche’ que es la unión de dos palabras chol, que significa ordenar y q’ij que es día, literalmente es “ordenar los días”.

El libro Maya Chilam B’alam fue escrito en idioma Maya-Yukateko en la ciudad de Chumayel en Yucatán, su escritura inició en el año 1600 y se terminó en el año 1782, casi 200 años de historia y cosmovisión Maya, fue escrito por varias personas. Este libro explica la creación del universo, esta creación tardó un mes maya o sea 20 días.

La creación inicia en el día: (Ver Tabla n.1, siguiente página 17).

El mundo se crea en 20 días, siendo el último día Wuqub’ Tz’i’ o 7 Tz’i’ cuando se completa la primera veintena o mes maya del calendario Cholq’ij.

El día siguiente es Wajxaqib’ B’atz’ u 8 B’atz’ y se celebra que se terminó la creación del mundo en 20 días, al igual que cuando se termina de construir un edificio, se celebra que la obra llegó a su término. El Wajxaqib’ B’atz’ este año 2014 se celebra el 16 de mayo.
El relato del Chilam B’alam dice:

“…Antiguamente cuando no había despertado el mundo, nació el mes y empezó a caminar solo… nació también el nombre del día…

waxqwaxq“1 B’atz’ sacó de sí mismo su divinidad e hizo el cielo y la tierra.

2 E hizo la primera escalera, para que la energía suprema bajara en medio del cielo y en medio del agua. No había tierra ni piedras, ni árboles.

3 Aj hizo todas las cosas, la muchedumbre de las cosas, las cosas de los cielos y las cosas del mar y de la tierra.

4 Ix sucedió que se inclinaron uno sobre el otro el cielo y la tierra.

5 Tz’ikin sucedió que empezó a trabajar todo.

6 Ajmaq sucedió que se hizo la primera luz donde no había sol ni luna.

7 No’j nació la primera tierra, allí donde no la había para nosotros.

8 Tijax afirmó sus manos y sus pies y los clavó sobre la tierra.

9 Kawoq se ensayó por primera vez el inframundo.

10 Ajpu sucedió que se fueron los hombres malos al inframundo.

11 Imox sucedió que se hizo las piedras y los árboles, eso hizo dentro del sol.

12 Iq’ sucedió que creó el viento. Y ésta es la causa de que se llame espíritu; porque no hay muerte dentro de él.

13 Aq’ab’al sucedió que tomó agua y humedeció la tierra y labró el cuerpo del hombre.

1 K’at sucedió que se rompió su ánimo por lo malo que había creado.

2 Kan sucedió que apareció lo malo y se vio dentro de los ojos de la gente.

3 Keme fue la invención de la muerte.

4 Kej el día en que pasa el espíritu.

5 Q’anil se inventó el gran sumidero de la gran laguna del mar.

6 Toj sucedió que fueron llenados de tierra todos los valles, cuando no había despertado la tierra.

7 Tz’i’ y entro la palabra.”

Al estar creados los 20 días, el Chilam B’alam dice:

“…Y entonces fueron a probarse los días unos a otros y dijeron así: Trece y siete en grupo…” para formar 20 días o un mes maya.

“…Con ellos nació el mes… cuando fueron creados el cielo y la tierra, los árboles, y las piedras… se hizo una nube sola por sí misma y creó el universo….”

“…La relación de los días, día por día, debe leerse empezando por el oriente, según el orden que esta.”

Por esa razón el pueblo maya celebra el Wajxaqib’ B’atz’ por que se terminó de crear el mundo en 20 días. Esta es una gran celebración que se realiza en todo el territorio maya, pero en especial en los pueblos del occidente de Guatemala, se hacen muchas ceremonias de fuego colectivas para celebrar el nuevo ciclo.

En esta ceremonia se agradece por el Cholq’ij que culminó y se pide que en nuestro camino exista equilibrio, armonía, prosperidad y sabiduría: espiritual, corporal, mental y emocional para el Cholq’ij que se inicia.

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